Отцы Церкви – христианские писатели первых веков христианства, которые защищали и объясняли православную веру. Их учение называют святоотеческим, а сочинения – апологиями. Среди Отцов Церкви выделяют:

– апологетов, защищавших христианское учение от противников веры;

– учителей, разъяснявших основы веры и развивавших ее;

– наставников в духовной жизни, которые учили верующих смыслу и способам общения с Богом в молитве и христианской жизни. Среди них были аскеты, которые сосредоточивались на духовном подвиге и мистики-тайновидцы, которые сосредоточивались на пути духовного общения с Богом.

Из святых Отцов Церкви особо выделяются вселенские Учители, которые сформулировали и разъяснили различные догматы веры. В Православной Церкви это Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий Александрийский и некоторые другие.

Все святые Отцы, будь то богословы, пастыри, аскеты или мистики, в своих учениях исходили из собственного жизненного опыта. Они сочетали блестящий ум с чистотой души и праведностью жизни, что и делало их святыми Отцами Церкви.

Богословская наука, занимающаяся изучением творений Отцов Церкви и систематическим изложением содержащегося в них учения, называется патристикой (от лат. раtег – отец). Этим термином обозначают также совокупность теологических и философских доктрин христианских писателей первых веков христианства. Богословская дисциплина, освещающая жизнь и деятельность Отцов Церкви, изучающая и комментирующая их учение, называется патрологией .

Определения критериев авторитета и отбора Отцов Церкви неотделимо от церковного Предания. У христиан один Учитель – Христос, но Его учение не было закреплено в письменной форме Им лично во время Его земного служения, поэтому содержание веры запечатлено не только в Писании, но и в Предании.

Согласно традиции, в Католической Церкви Отцы Церкви должны отвечать трем условиям – древности, святости и правильности учения. При этом обязательно соблюдаются хронологические границы: святые Отцы жили и творили только до VIII в. включительно; последним из них был Иоанн Дамаскин. Все выдающиеся богословы после Дамаскина у католиков называются Учителями Церкви, а не Отцами.

В свете православного понимания Священного Предания такой подход неприемлем, оно не ограничено никакими хронологическими рамками, поэтому Отцами Церкви могут быть и те святые, которые жили позже VIII в. В Православной Церкви, святым Отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников, ясно видит проблемы своего времени и проповедует христианство таким образом, чтобы разрешить эти проблемы.

Отцы Церкви писали по-гречески, по-латыни, а также на сирийском языке. Много святоотеческих писаний сохранилось в переводах на грузинский, коптский, армянский, эфиопский и другие языки. В раннехристианскую эпоху и в средние века святоотеческие тексты распространялись в рукописной форме. Массовое печатание святоотеческой литературы началось в XVI в, на Западе. Большинство рукописей было издано мавринианами – членами ученого общества бенедиктинских монахов во Франции, живших в пригороде Парижа в монастыре св. Мавра, одного из учеников св. Бенедикта. Для этого издания они получили крупную субсидию от французского короля Людовика XIV. На Востоке печатание святоотеческой литературы началось значительно позже – только в XVII – XVIII вв. Большое значение здесь сыграли греки, жившие в Яссах (Румыния) и Венеции. В течение всего XIX в. святоотеческая литература переводилась на русский язык и изучалась специалистами по патрологии.

В Русской Православной Церкви много праздников, посвященных памяти Отцов и Учителей Церкви. Так, день памяти святителя Григория Нисского (335 – 395), брата свт. Василия Великого, богослова и философа празднуют 10/23 января; свт. Афанасия Великого (296 – 373), Патриарха Александрии, противника арианства – 18/31 января; прп. Максима Исповедника (580 – 662), византийского подвижника, борца против монофелитов – 21 января/3 февраля; св. Милетия Антиохийского (умер в 381 году), противника арианства – 12/25 февраля; свмч. Поликарпа Смирнского (умер в 155 году), ученика апостолов, малоазийского епископа – 23 февраля/8 марта; прп. Федора Студита (759 – 826), византийского подвижника, богослова, борца против иконоборчества – 11/24 ноября и т. д. Особо празднуется Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста (30 января/12 февраля) . Этот праздник был установлен в Византии в 1084 году и перешел оттуда в русскую Православную Церковь.

Василия Великого, Григория Нисского и Григория Назианзина (Богослова) называют великими каппадокийцами, положившими начало новому периоду в истории христианской Церкви. Они родились в IV в. в Каппадокии (ныне – центральная Турция) и долгое время жили там. Христианство распространялось на востоке Римской империи среди населения, выросшего в традициях эллинистической культуры, и ключом к его пониманию являлась греческая философия, поэтому необходимо было истолковать новое учение и веру в греческих понятиях и категориях, что предполагало творческое усилие ума, души и сердца. Это синтез удалось осуществить «великим каппадокийцам», которые были также непримиримыми противниками современного им арианства. Введенная ими терминология создала возможность церковного мира. Еще одной заслугой каппадокийских Отцов было включение монашеского идеала и основное русло церковной жизни путем разработки правил и устава монастырей. Результатом усилий «великих каппадокийцев» явилась тысячелетняя православная культура, определившая судьбы многих народоввплоть до ее разложения в новое время под влиянием западных секулярных идеалов.

Василий Великий – будущий архиепископ Кесарии Каппадокийской и его брат Григорий Нисский родились в 20-х годах IV в. в знатной и высококультурной христианской семье. Друг Василия Григорий Назианзин также родился и вырос в семье, где чтились и неуклонно соблюдались христианские традиции. Все они получили прекрасное образование в самом знаменитом научном центре того времени – высшей школе в Афинах, затем Василий долгое время жил отшельником в Египте, а в 370 году был избран архиепископом Кесарии Каппадокийской. Василию предстояла долгая и трудная борьба с арианами за достижение единства в Церкви на основе Православия. Он много заботился о бедных и больных основывал церковные больницы и приюты, помощь в которых получали не только верующие, но и все нуждающиеся. Большое внимание Василий уделял укреплению церковной дисциплины. Из его посланий епископам впоследствии были составлены «Правила», используемые в церковной жизни по сей день. Его имя известно православным христианам также в связи с Литургией, чин которой он разработал. Она совершается в храмах в воскресные дни Великого поста, а также накануне Рождества и Крещения, в четверг и субботу Страстной недели и в день памяти святого 1/14 января . Святителем были введены многие молитвы, песнопения и обряды, исполняемые в Православной Церкви. Он оставил знаменитые «Беседы на Шестоднев», содержащие объяснения сюжетов Книги Бытия о сотворении мира, толкование Псалмов и Книги пророка Исайи, полемические сочинения против ариан, церковные поучения, послания к разным лицам и монашеские правила. Православная Церковь чтит Василия как одного из своих вселенских Отцов и называет Великим.

Григорий Назианзин возглавлял епископскую кафедру в каппадокийском городке Сасиме и продолжал помогать своему отцу в управлинии епархией в Назианзе. Затем по рекомендации Василия Великого был приглашен в Константинополь, где к этому времени почти не осталось ни одной неарианской церкви. Здесь в небольшом домашнем храме он произнес знаменитые «Пять слов о богословии», в которых с особой глубиной раскрыл учение о Святой Троице. Эти «Слова...» принесли ему новое имя – Богослов, с которым он вошел в историю Церкви. Вскоре Григорий стал архиепископом Константинополя и одним из организаторов и участников Второго Вселенского собора в 381 году. В том числе благодаря его последовательной и непреклонной позиции в дополнение к Никейскому символу была принята вторая часть Символа веры, раскрывающая православное учение о Святом Духе. Его литературное наследие насчитывает 45 поучительных слов, 240 писем и большое количество стихотворений, которые в качестве песнопений исполняются православной Церкви во время различных праздников. Григорий Богослов почитается православными верующими как один из вселенских Отцов Церкви.

Жизнь святителя Иоанна Златоуста (ок. 347 – 407) была жизнью христианского подвижника и мученика. Он родился в Антиохии в образованной греческой семье. Этим объясняются его высокая личная культура и аристократическое благородство облика. Он получил блестящее и широкое образование. После смерти матери в 374 году Иоанн удалился в монастырь, в 381 году был рукоположен в диаконы, а в 386 году – в пресвитеры. Тогда же он написал знаменитую книгу «О священстве» и прочитал проповеди «О статуях», которые являются историческим источником об обычаях и отношениях того времени. Златоуст написал множество других проповедей, которые были застенографированы современниками, впоследствии отредактированы и изданы. Он был блестящим оратором и пользовался такой популярностью, что люди специально приходили в церковь слушать его проповеди. В 397 году Иоанн Златоуст был переведен в Константинополь и избран епископом. Антиохийцы не хотели отпускать своего любимого пастыря, которого пришлось увести обманом. Златоуст начал изобличать беспорядки в Константинопольской Церкви, утверждая там дух благочестия, что вызвало недовольство стороны некоторых клириков. У Иоанна появились недоброжелатели среди придворного духовенства, но он продолжал искоренять недостатки и пороки, появившиеся в Церкви, и критиковать легкомысленный образ жизни придворных и пышность двора. Это был евангельский суд над современностью и мнимым воцерковлением жизни. Все это привело к его осуждению на соборе 403 года. Все обвинения или были откровенной клеветой, или извращали действительное положение дел. Решение о высылке Иоанна Златоуста из Константинополя в Вифинию вызвало народные волнения, во время которых произошло землетрясение. Это было расценено императорским двором как небесное знамение, и Иоанна немедленно возвратили из ссылки. Он продолжал в своих проповедях обличать пороки общества, роскошь двора и распущенность нравов, что привело к новому конфликту. На Рождество 403 года императорский двор не пришел на богослужение, а на Пасху 17 апреля 404 года император запретил Иоанну служить в храме св. Софии Изгнанный из своей церкви, епископ служил пасхальную службу в поле под открытым небом собрав вокруг себя толпы народа.

9 июня 404 года Иоанн Златоуст был арестован и насильно отправлен в ссылку. Его вторичное смещение с кафедры вновь вызвало волнение народа и уличные беспорядки, в ходе которых был сожжен весь центр Константинополя и собор св. Софии. Сначала Златоуста сослали в город Кукуз (Армения), где он провел два года. Оттуда его отправили в Пициус (ныне Пицунда), но туда он не доехал, так как его здоровье оказалось подорванным тяжелыми условиями существования. Иоанн Златоуст скончался Команах (Абхазия) 14 сентября 407 года. В 438 году его мощи были перенесены в Константинополь и положены в храме Двенадцати апостолов. Литературное наследие Златоуста огромно. Его главными трудами амногочисленные проповеди, беседы, наставления для чтения, сочинения на аскетические темы, письма из ссылки. Ему принадлежит несколько измененный литургический канон Василия Великого, который известен православной Церкви как Литургия Иоанна Златоуста.

Была богата замечательными церковными писателями, из которых многие прославились и святостью жизни. (Некоторые из них получили название Великих). Как восточные, так и западные отцы церкви были людьми с большим философским и литературным образованием, которое они приобретали, учась в языческих школах и самостоятельно изучая античную литературу. Целями их деятельности были истолкование св. писания и церковных преданий и борьба как с остатками язычества, так и с многочисленными ересями эпохи. В IV в. в качестве борца против арианства особенно прославился св. Афанасий Александрийский , главный противник Ария на первом вселенском соборе, немало потерпевший от ариан и сочувствовавших им императоров. В IV же веке жили в Восточной империи Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст . Первые двое были связаны между собою тесною дружбою, начавшеюся еще в годы их учения в Афинах. Они боролись с арианством в то время, когда оно пользовалось поддержкою правительства, и за это подвергались гонениям. Иоанн Златоуст, занимавший одно время, как и Григорий Богослов, кафедру константинопольского архиепископа, прославился своим красноречием (откуда и получил свое название Златоуста). Своими обличениями он вооружил против себя порочную и властолюбивую императрицу Евдоксию (жену Аркадия); она добилась низвержения Иоанна и отправки его в отдаленную ссылку, в которой он и скончался. Во многих случаях наиболее выдающееся церковные деятели этой эпохи вообще проявляли большую нравственную силу, которая не могла оставаться без влияния на общество. Когда, например, Феодосий Великий подверг страшному избиению восставших против него жителей Фессалоник, архиепископ Амвросий Медиоланский (т. е. Миланский) не допустил его войти в храм, как человека, пролившего много крови, и наложил на него церковное покаяние. Из латинских отцов церкви замечательны еще блаженные Иероним и Августин. Первый из них перевел на латинский язык Библию, и его перевод, получивший название Вульгаты (Vulgata versio), стал употребляться западною церковью; второй оказал вообще влияние на западную церковь, особенно своим сочинением «О государстве (граде) Божием».

19. Блаженный Августин и «De civitate Dei»

Блаженный Августин , сын христианки и язычника, получил в юности светское образование и предавался веселой жизни, и в душе его долго происходила борьба, пока он не успокоился на вере в истинность христианства . (Он оставил замечательную Исповедь , в которой описал свою жизнь). Приняв крещение из рук Амвросия Медиоланского, он стал вести строгий образ жизни и сделался впоследствии епископом города Гиппона (в Сев. Африке), где и оставался до самой своей смерти. В его время западную церковь волновало учение британца Пелагия , который находил, что человек спасается главным образом собственными своими заслугами. Августин восстал против этого учения, умалявшего значение Божией благодати в деле спасения и, желая, наоборот, поднять значение благодати, развил учение о предопределении, по которому Бог совершенно непостижимо одних произвольно предызбрал, а других оставил на произвол самим себе. Пелагианская ересь была осуждена на поместном соборе в Карфагене, но церковь не приняла и учения Августина, умалявшего значение добрых дел для загробного спасения.

Аврелий Августин Блаженный. Фреска VI века в капелле Санкта-Санкторум, Латеран (Рим)

Августин, кроме того, боролся и с язычниками, защищая христианство от их нападок и доказывая его превосходство. Он написал с этою целью свой знаменитый трактат De civitate Dei (о государстве или граде Божием), в котором развил учение о двух царствах – царстве Бога и царстве дьявола. С этой точки зрения он рассмотрел всю историю человечества и пришел к тому выводу, что церковь, как учреждение божественного происхождения и готовящее человека к царству Божию, неизмеримо выше государства, основанного людьми. Впоследствии эта теория получила на Западе дальнейшее развитие и даже практическое применение.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

ПАТРИСТИКА. ОТЦЫ ЦЕРКВИ

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику -- Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета. патристика философский средневековый христианский

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§ теоцентризм -- признание в качестве источника всего сущего Бога;

§ креационизм -- признание того, что Бог создал все из ничего;

§ провиденциализм -- признание того, что Бог правит всем;

§ персонализм -- признание того, что человек -- “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§ ревеляционизм -- признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 -- 220), Ориген (ок. 185 -- 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 -- 258), Евсевий Памфил (ок. 260 -- 339), Афанасий Великий (295 -- 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 -- 390), Василий Великий (ок. 330 -- 379), Амвросий Медиоланский (333/334 -- 397), Григорий Нисский (335 -- после 394), Иероним Стридонский (347 -- 419/420), Августин Блаженный (354 -- 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” -- читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, -- это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя. Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Патристика как основа христианского богословия и философии. Эпоха смены философских парадигм. Различия патристики и схоластики. Классификация патристики по языковому принципу. Августин Блаженный и его взгляды. Патристика как историко-философский феномен.

реферат , добавлен 30.10.2009


Сущность средневековой теологической философии, ее особенности и размышления. Понятие патристики и формирование теоцентрического типа философствования. Аврелий Августин: синтез христианства и платонизма. Представители философского мышления средневековья.

реферат , добавлен 09.08.2009


Основные черты философии Средних веков: патристика и схоластика. Патристика как духовное наследие отцов церкви. Реалисты и номиналисты как течения средневековой философии. Проблемы души и тела. Философия Аквинского как официальная доктрина католицизма.

контрольная работа , добавлен 02.05.2010


Философия Древней Индии и Китая. Отличие метода Сократа от софистики. Ближневосточная философия Средних веков и Нового времени. Патристика как духовное наследие отцов церкви. Русская философия XIX-XX веков. Натурфилософия и трансцендентальный идеализм.

шпаргалка , добавлен 13.03.2010


Патристика - христианское богословие I-VIII вв., учение о боге первых христианских теологов. Откровение как основная идея патристики. Понятие и значение схоластики как типа религиозного философствования. Основные принципы философии Фомы Аквинского.

реферат , добавлен 11.03.2012


Географическое распространение византийской традиции и основные отличия восточной и западной патристики. Общие идеи в философии капподокийцев, учение Василия Великого и Григория Нисского. Влияние византийской патристики в развитии христианства в России.

реферат , добавлен 04.11.2010


Исследование особенностей средневековой философии и её вклада в дальнейшее развитие гносеологии. Характеристика основных философских течений: патристики, схоластики, реализма и номинализма. Анализ принципов теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

контрольная работа , добавлен 19.02.2013


Философия Средневековья. Философы этого периода. История средневековой философии. Общие черты средневековой философии и периода патристики. Стержневые положения христианской теологии.

реферат , добавлен 19.12.2003


Преобладание светских элементов над церковными в культуре Нового времени. Новый стиль философского мышления и выработка развитого юридического мировоззрения. Взаимосвязь философии и науки, философские взгляды Ф. Бэкона, вклад Р. Декарта в философию.

контрольная работа , добавлен 27.10.2010


Идеи Роберта Гроссетеста, Роджера Бэкона, Томаса Брадвардина. Формирование средневековой философии. Святые отцы и учители церкви. Средневековые математические идеи с точки зрения современной математики.

В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства.

Святитель Иларий Пиктавийский

Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились.

В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере.

Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры, оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий, такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. И л арий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена, для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка».

В ссылке святой Иларий написал книгу против Констанция. Несомненно, он был человеком большого мужества и внутренней честности, за что его иногда называют западным святым Афанасием. Ему принадлежит также систематическое изложение православного учения о Троице.

В 361 году император Констанций умер, и на трон взошел Юлиан Отступник, который занялся восстановлением язычества, а христиан оставил в покое. Все православные епископы получили возможность вернуться из ссылки: святой Афанасий поехал домой в Александрию, а святой Иларий – в Пуатье, где возобновил свое служение. Он умер в 368 году, так и не дожив до окончательной победы Православия при Феодосии.

Богословские взгляды святого Илария изложены в книге «О Святой Троице». Наиболее важными представляются следующие три положения:

1. Попытка привести к общему знаменателю «омоусиос» и «омиусиос». Иларий был единственным западным богословом своего времени, знавшим греческий язык и понимавшим всю важность проблемы. Бо-гословствовать по-латыни было трудно из-за отсутствия необходимой терминологии. Трудность состоя- 1 ла в том, что латинские эквиваленты трех основных терминов, введенных отцами-каппадокийцами, были двусмысленны. Греческое πρόσωπον , просопон (лицо) на латынь переводилось как persona, ουσία , усия (сущность) переводилась как essentia или substantia, a ϋπόστασις , ипостасис (ипостась) – тоже как substantia. Разобраться во всем этом было очень трудно, и поэтому на Западе царила еще большая путаница, чем на Востоке. «Три ипостаси» по-латыни звучало как «три сущности», вызывая подозрение, что речь идет о трех богах. Поэтому было решено говорить об одной сущности и трех Лицах, давая основания для упреков в савеллианстве, модализме и тому подобных ересях. В своей книге святой Иларий пытается согласовать две богословские терминологии.

2. Стараясь объяснить, каким образом во Христе объединены человеческая и божественная природы, Иларий, возможно, сам того не желая, подвергся обвинению в аполлинарианстве. Объясняя двойную природу Христа, он пользуется аналогией души и тела. Однако эта аналогия оставляет желать лучшего, ибо человек обладает единой тварной природой – так, по крайней мере, понимает человека семитическая антропология (у неоплатоников тело вообще не имеет никакого отношения к душе, которая сродни божественному). Двойную природу Иисуса Христа невозможно описать как взаимное дополнение двух природ, подразумеваемое аналогией души и тела. Лучше вообще избегать всяких аналогий, а в особенности этой. Именно ею пользовался Аполлинарий Лаодикийский, учивший, что Христос состоял из человеческого тела, наделенного божественной душой.

Как бы то ни было, заблуждения святого Илария не привлекли ничьего внимания. Его сочинения мало кто читал, у него не было ни единомышленников, ни оппонентов – опередив свое время, он жил в интеллектуальном вакууме.

Можно привести и другие примеры, в которых святой Иларий обнаруживает несомненные заблуждения докетического или монофизитского толка:

Когда Господь Иисус Христос был избиваем плетьми, повешен, распят и умер, Он страдал... но это страдание не имело природы страдания... Если природа Господнего тела была уникальна в том отношении, что Своею собственной властью, Своим собственным Духом Он поддерживался водою, ходил по волнам и проходил через твердые препятствия, то как можем мы думать об этом теле, зачатом Духом, в тех же категориях, что и об обычном человеческом теле.

(«О Троице», 10, 23)

В такого рода высказываниях чувствуется явное влияние Оригена, которым Иларий увлекся во время своей фригийской ссылки.

3. Его учению о Святом Духе также недостает ясности в вопросе о личном существовании Духа:

У всех вещей один Творец. Ибо Бог Отец, от Которого все, – один Бог; и Господь наш Иисус Христос, через Которого все, – один; один и Дух, Который есть Дар Божий во всем. Поэтому все установлено.по порядку, в согласии с властью и достоинством. Есть одна Власть, от Которой все; одно Семя, через Которое все; один Дар совершенной надежды. Нет никакого недостатка в этом союзе совершенства, состоящем из Отца, Сына и Святого Духа, бесконечности в вечном, подобии в Образе, доступности в Даре.

(Там же, 2, 1)

В этом тексте Отец выглядит как источник всего. Сын – как посредник, через Которого Отец посылает Свой Дух как дар всему сущему, то есть как подчиненный объект в Троице.

Этот дар, который (мы получаем) во Христе, доступен всем в равной мере; он не утаивается, но дается каждому соразмерно готовности принять его, быть достойным его. Он пребывает с нами до свершения истории; Он – утешение нашему ожиданию; в Его дарах – залог нашей надежды на будущее, свет нашего разума, сияние, проливающееся в наши сердца.

(Там же, 2, 35)

Здесь святой Иларий опять говорит о Духе как занимающем подчиненное положение чего-то вроде исходящей от Христа творящей энергии. Лосский утверждает, что такое понимание Духа Святого свойственно всему западному богословию в целом.

В заключение можно сказать, что святой Иларий был прекрасным, честным и мужественным человеком, настоящим исповедником веры. На его долю выпало неизбежное одиночество человека, в интеллектуальном смысле опередившего свое культурное окружение. Несмотря на недостатки его богословия и ряд заблуждений, его можно считать первым западным богословом, всерьез обсуждавшим проблемы Троицы и природы Христа.

Святитель Амвросий Медиоланский

Святой Амвросий (333–397 гг.) был младшим современником святого Илария. Он родился в знатной христианской семье, принадлежавшей к политическим кругам, – его отец был префектом Галлии. Сам Амвросий пошел по стопам своего отца и весьма преуспел в административной карьере, достигнув поста префекта Лигурии и Эмилии, со столицей в Медиолане (Милане). Как и многие его современники, он откладывал свое крещение и вынужден был креститься лишь по необходимости, когда совершенно неожиданно он был избран епископом миланским. Об этом избрании существует полулегендарный рассказ. В 374 году на выборах епископа в Милане народное собрание никак не могло найти подходящего кандидата: арианская смута подходила к концу, и выборы епископа были делом щекотливым. В этот момент всеобщего затруднения какой-то ребенок закричал: «Пусть Амвросий будет епископом!» Народ увидел в этом знамение свыше, и через восемь дней, быстро пройдя все промежуточные стадии, Амвросий, бывший до тех пор видным государственным сановником, был рукоположен во епископа.

Обладая, по всей видимости, некоторой подготовкой, он в очень скором времени прекрасно усвоил христианское богословие и сделался знаменитым проповедником. Его проповеди привлекали толпы народа. Известно, что они произвели неизгладимое впечатление на молодого блаженного Августина.

В тот период, несмотря на расстояние и на культурно-языковые преграды, церковное единство между Востоком и Западом было живой реальностью. Так, в одной из своих проповедей в 381 году Амвросий приводит цитату из проповеди Григория Назианзина, сказанную ранее в Константинополе. Но в своем понимании Церкви Амвросий не всегда походил на своих восточных коллег. В этом отношении он как был, так и остался римским государственным деятелем. Он считал, что христианство должно насаждаться в Римской империи в законодательном порядке и что это законодательство должно быть строгим и недвусмысленным.

В 380 году он употребил все свое влияние на западного императора Грациана, чтобы, несмотря на протесты языческой части римской аристократии, из римской курии была убрана статуя Свободы: В тогдашнем Риме к христианству относились как к новой, прогрессивной религии, а язычество, которого все еще придерживались многие, ассоциировалось с ретроградством и консерватизмом, символом которого в данном случае и оказалась статуя Свободы. Тщетно пытался римский сенатор Симмах в необычайно красноречивой, свидетельствующей о широте взглядов речи защищать язычество и связанную с ним романтическую приверженность античным ценностям. В пылком ответном письме императору Амвросий резко протестует и призывает к полному прекращению всякой поддержки языческой религии.

В 388 году, когда в Осроэне, в Месопотамии, христиане разрушили еврейскую синагогу и император Феодосии распорядился возместить убытки за счет местной христианской церкви, это вызвало резкое негодование Амвросия. В гневном письме он упрекал Феодосия в покровительстве евреям: конечно, не стоило христианам разрушать синагогу, но раз уж это произошло – не по Господней ли воле? – не следует унижать истинную веру!

Об энтузиазме миланского епископа в борьбе с ересью свидетельствует следующий случай. В римской армии служили наемники-готы, которые были арианами. Арианская императрица Юстина стала хлопотать за них перед Амвросием, чтобы он уступил им для богослужения Миланскую базилику. Амвросий наотрез отказался. Его ответ сводился к тому, что собственность Бога не подлежит распоряжениям императора, что «в вопросах веры подобает епископам судить императоров, а не наоборот» и что «во-первых, императоры должны подчиняться своим собственным законам, а, во-вторых, закон Бога выше любого императорского закона» (Письмо 21, 4, 9–10).

В своем утверждении христианства святой Амвросий неизменно проявлял твердость и безграничное мужество. Когда в Фессалониках произошло народное восстание из-за повышения налогов, Феодосии в гневе сжег город, причем было убито около семи тысяч человек. Когда после этого он прибыл в Милан, Амвросий, согласно легенде, закрыл перед ним дверь в церковь. В действительности все произошло не так эффектно. Предупреждая приезд Феодосия, Амвросий написал ему письмо, в котором подробно объяснял необходимость его покаяния, поскольку император, как и всякий человек, принадлежит Церкви. В результате Амвросию не представился случай выставить Феодосия из церкви: тот прибыл в Милан кающимся грешником. Этот эпизод служит еще одним примером того, как Амвросий отстаивал превосходство Церкви над светской властью – принцип, который немного спустя воспримет и римское папство.

В своих писаниях святой Амвросий не вдается в метафизические тонкости, а выступает, скорее, как человек практический. Его перу принадлежит небольшая книга «О должностях служителей», представляющая нечто вроде руководства для священнослужителей и содержащая беседы на моральные темы. Его другая книга «О таинствах» содержит проповеди для только что крещеных христиан. «О таинствах» – одно из четырех собраний катехизических бесед, написанных в IV веке четырьмя знаменитыми епископами – святыми Амвросием, Златоустом, Кириллом Иерусалимским и Феодором Мопсуэстийским, жившими в разных концах империи. При сравнении этих четырех сочинений поражает удивительное единообразие традиции. У всех четырех описывается одинаковая структура обряда: троекратное погружение, троекратное исповедание веры, елеопомазание до погружения и после него. Обряд крещения понимается как смерть, упраздняющая всю прежнюю жизнь, и воскресение вместе с Христом к новой жизни в Нем. Вступление в эту новую жизнь знаменуется первым причастием.

Помимо этого святой Амвросий написал «Шестоднев», трактат о Духе Святом, различные сочинения на этические темы, в их числе четыре апологетических трактата «О девстве». Этот сюжет был в моде у всех христианских писателей раннего периода. Начиная с Тертуллиана, каждый уважающий себя богослов почитал необходимым восхвалять аскетическую жизнь, монашество и целомудрие. В то же время о браке и семейной жизни не писал никто, за исключением святого Иоанна Златоуста. При этом целомудрие рекомендовалось не только в монашеской жизни, но и мирянам, и не в качестве идеала, а в качестве стандартной нормы для рядового христианина. По всей видимости, такое отношение развилось как реакция на царившее в Римской империи того времени разложение нравов как в практике семейной жизни, так и вне ее – упадок, несомненно связанный с культами Астарты, Венеры, Вакха и прочих языческих божеств, имевших отношение к плодородию и круговращению времен.

В целом можно сказать, что в писаниях святого Амвросия основное внимание уделено вопросам этическим, а не богословским.

Блаженный Иероним Стридонский

Блаженный Иероним родился между 340 и 350 годами, умер в 41920 году. Он был родом из Далмации (Паннонии) из богатой христианской семьи. Образование он получил в Риме, после чего родители отправили его путешествовать. Побывав в Галлии и в Палестине, после многих лет странствий Иероним прибыл в Антиохию, где неожиданно принял решение стать монахом. Он удалился в Халкийскую пустыню, где жил отшельником. Практикуя крайний аскетизм, ходил на-, гой и никогда не умывался, отчего впоследствии многие художники Возрождения изображали святого Иеро-нима в пещере в довольно неприглядном, хотя и вдохновенном виде.

В пустыне у Иеронима было много свободного времени, и он выучил еврейский и греческий языки. Он был рукоположен в священника Павлином, «ста-роникейским» антиохийским епископом, враждовавшим с тем самым Мелетием, который рукоположил Златоуста. Иероним также придерживался крайнего варианта никейского Православия, которое в последние десятилетия IV века поддерживалось и Римской церковью.

В 381 году он находится в Константинополе, где проходит Второй Вселенский Собор. Вместе со своим другом Максимом Циником он полемизирует со святым Григорием Богословом , обвиняя его в недостаточно православных взглядах.

В продолжение всех этих лет он усиленно изучает Священное Писание и совершенствует свое знание греческого языка. Он пишет по-латыни жизнеописания восточных монахов – одно из первых агиографических сочинений в истории. Он переводит на латынь «Хронику» Евсевия, а также – самое главное – проповеди Оригена на книги пророков Исайи и Иеремии. Иероним на всю жизнь остался преданным поклонником Оригена и его экзегетического метода, что впоследствии сыграло большую роль в его жизни.

В 382 году блаженный Иероним возвращается в Рим, где проводит четыре года. Несмотря на то, что он продолжает монашеский образ жизни, вокруг него собирается небольшое светское общество, состоящее главным образом из богатых римлянок (в основном набожных вдовиц и дев), любивших проводить время в ученых разговорах. Главными действующими лицами последующих событий становятся Маркелла, Фабиана и Паула, которые под влиянием Иеронима выучили еврейский и греческий языки, после чего общими усилиями занялись переводом Библии на латынь. Их перевод Псалтири (так называемая «Римская псалтирь») лег в основу западной литургической традиции и используется почти без изменений на протяжении вот уже шестнадцати столетий.

В 386 году Иероним переехал жить в Вифлеем в сопровождении помогавших ему вдов и девиц, которых он разместил по окрестным монастырям. Они продолжают совместную работу по переводу Библии, пользуясь преимущественно «Гекзаплами» Оригена. Иногда, но не слишком часто, они сверяли свой перевод с еврейским оригиналом. Результатом их трудов явилась латинская Библия, Вульгата.

Помимо этого святой Иероним написал несколько книг об аскезе. Также, будучи непосредственным участником первых вспышек оригенистского спора, он написал трактат «Против Руфина». Руфин был одним из учеников блаженного Иеронима . Разделяя интерес своего учителя к Оригену, он перевел на латынь классический труд Оригена «О началах». В своем переводе Руфин по возможности сгладил все сомнительные места, сделав Оригена более православным, чем он был на самом деле. Антиоригенистские нападки святого Епифания Кипрского (того самого, который коллекционировал ереси) и архиепископа Иоанна Иерусалимского подвигли Руфина на публичное отречение от Оригена. Напротив, Иероним, прекрасно понимавший все спорные моменты Оригенова учения, остался верен его памяти и выступил с опровержением его врагов.

В целом блаженный Иероним предстает перед нами как необычайно цельная, последовательная натура, как очень симпатичный, хотя и причудливый человек, к тому же чрезвычайно трудолюбивый. Он не оставил нам интересных богословских трудов, но в его письмах мы находим обсуждение одного вопроса, и по сей день представляющего экклезиологический интерес, связанного с проблемой происхождения епископата. Здесь следует заметить, что обширная переписка Иеронима, адресованная в основном уже упоминавшимся его помощницам, является драгоценнейшим источником информации о жизни Церкви в то время. Также чрезвычайно интересны его личные мнения, в частности нескрываемая неприязнь к епископам. Блаженный Иероним, будучи сам пресвитером, был убежден, что между епископами и пресвитерами нет разницы:

Отсюда следует, что священник и епископ – одно и то же и что до того, как, подстрекаемое диаволом, в религию пришло честолюбие, и люди стали говорить: «Я Павлов», «Я Аполлосов», «Я Кифин», – Церковь была одним телом и руководилась священниками.

(«На послание к Титу», 1, 1, 5)

Таким образом, святой Иероним отстаивал необходимость сохранения в Церкви коллективного руководства пресвитеров.

В своем знаменитом письме к Евангелу Иероним излагает ту же самую идею о равенстве священников и епископов. Он подчеркивает утилитарный характер епископства:

Когда впоследствии один пресвитер был избран для руководства всеми остальными, это было сделано, дабы исцелить раскол и предотвратить разрывание Церкви на части различными лицами, желавшими притянуть ее к себе.

(Послание 146 «К Евангелу»)

Даже в Александрии со времен евангелиста Марка... пресвитеры всегда именовали епископом одного, избранного из их числа... Ибо кроме посвящения в чем заключается функция епископа, что бы не было в то же время и функцией пресвитера?

(Там же)

По весьма очевидным причинам эти высказывания святого Иеронима всегда вдохновляли протестантов, но и не только их. Когда в 1922 году украинская Церковь не пожелала признать русский епископат, группа священников, собравшись, рукоположила во епископы нескольких священников из своего числа, осуществив как раз тот самый «александрийский» способ рукоположения, о котором сообщает Иероним.

Касательно конкретного исторического случая в Александрии это письмо – наш единственный источник, и притом не слишком достоверный. Неясно, говорит Иероним о рукоположении или же об избрании епископов пресвитерами. Кроме того, поскольку Александрия была большим городом, в ней имелось несколько постоянных евхаристических общин, каждая во главе со своим пресвитером, которые выполняли роль своего рода епископов. Их роль в избрании архиепископа, возможно, объясняется именно этим.

С другой стороны, уже в I веке, как мы находим у святого Игнатия Антиохийского, епископ председательствует над собранием пресвитеров, которое действует как совещательный орган; поэтому в каждом отдельном месте может быть только один епископ – председатель евхаристического собрания.

Очевидно, решение важной проблемы происхождения епископата не может быть основано ни на личных предпочтениях блаженного Иеронима , ни на излагаемом им отдельном и малодостоверном историческом событии.

Страница 1 из 2

ОТЦЫ ЦЕРКВИ – понятие, употребляемое для обозначения ранних христианских мыслителей и писателей, труды которых легли в основу догматического и организационного устройства церкви, которые признаны авторитетами как в восточной греческой традиции, так и в западной латинской. Исследователи отмечают, что Отцами церкви именуются только те авторы, тексты которых не противоречили Священному Писанию, и, вследствие этого, большая часть этих трудов легли в основу Священного Предания. Благодаря Отцам церкви церковь восприняла и воцерковила философский и культурный пласты греко-римской цивилизации. Первоначально термин «Отцы церкви» относился только к лицам, имеющим епископский сан, однако начиная с IV в. он стал употребляться в отношении всех авторитетных теологов прошлого. Само словосочетание «Отцы церкви» употребляется не в прямом, а в переносном смысле. Отцы церкви – это Отцы, принадлежащие церкви, т.е. лица, которые были членами церковного тела, но это наименование ни в коем случае не означает усвоения ими достоинств, равных Богу, Который именуется Отцом не только в отношении церкви, но и в отношении всего тварного мира. Само слово «отец» употреблялось в духовном смысле уже в глубокой древности. Быть отцом означало, в первую очередь, дать человеку физическую жизнь, а в духовном смысле – наставить другого в истине: быть тем, кто научит другого в вере, кто воспитает человека в русле христианской морали, в христианских идеалах, тем, кто до известной степени является духовным родителем человека, духовным отцом. В связи с этим быть Отцом церкви означало оказать заметное влияние на общецерковный строй жизни, как в доктринальной плоскости, так и в организационной. Ни личная гениальность, ни высокая образованность, ни красноречие не являются теми достоинствами, которые позволяют церкви называть того или иного представителя своим Отцом. Исследователи подчёркивают, что следует различать Отцов апостолических, представлявших второе или третье поколение христиан, но состоявших в непосредственном общении с апостолами или кем-нибудь из их учеников. Например, апостол из семидесяти Климент Римский (ум. в 97, 99 или 101 г.), принявший мученичество муж апостольский Игнатий Антиохийский (ум. в 107 г.) и Поликарп Смирнский (около 70 – 156 гг.) были учениками Иоанна Богослова. Во II и III вв. выдвинулись «Отцы-апологеты», проповедовавшие и защищавшие христианское учение в борьбе с языческими философами и гностиками. Наиболее известные из них – Иустин Мученик (около 100 – около 165 гг.) и казнённый за исповедание веры епископ Лионский Ириней (130–202 гг.). Однако к Отцам церкви не были отнесены такие талантливейшие люди своего времени, как Тертуллиан (155/165 – 220/240 гг.) и Ориген (около 185 – около 254 гг.).